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Santeria Cubana Lucumi Ellegua Chango y Ochun

TRABAJOS

Parte 2

La consagracion como Awo Fakan ni Orunmila puede hacerse antes o despues de la consagracion de “lavar” Osha o la iniciacion deYoko Osha y en ambos casos el individuo puede llegar a Awo ni Orunmila. Sin embargo, es indispensable laconsagracion de Awo Fakan ni Orunmila antes de la de Awo ni Orunmila.La consagracion como Ikofafun ni Orunmila puede hacerse antes o despues de la consagracion de “lavar” Osha o la iniciacion deYoko Osha. Una mujer que tenga la consagracion de Ikofafun ni Orunmila es conocida como Apetebi ni Orunmila y puede llegar a una categoria superior denominada Apetebi Ayafa, que es el rango mas alto en consagraciones al que puede arribar una mujer en Ifa y es superior al de Awo Fakan ni Orunmila e inferior al de Awo ni Orunmila. Las Apetebi Ayafa juegan un rol muy importante en el proceso de la iniciacion de los Babalawos y Oluos.Hacia los individuos existen dos tipos mas de consagraciones que le dan cierta independencia o que en el ejercicio de sus funciones se distinguen del resto de los consagrados hasta ahora mencionados, estas son las consagraciones en Osain y en Ana. A los primeros se les conoce como Ada Jun She u “Osainistas” y a los otros como Omo Alaña. Cuando se determina por un Odun del subsistema oracular de Ifa o una “Letra” del subsistema oracular del Dilogun que un individuo debe consagrarse al culto de Osain porque el Angel de su Guarda es Osain, el individuo puede “lavar” Osha o pasar la iniciacion de Yoko Osha. Generalmente los individuos “lavan” Osha y posteriormente son consagrados en Osain. Existen casos en que los individuos pasan la iniciacion de Yoko Osha y entonces se le consagra algun Osha relacionado particularmente a Osain como Oshun o Shango y despues son consagrados en Osain. Otros casos son los de individuos que recibiendo los “Guerreros” y la consagracion de Awo Fakan ni Orunmila se consagran en Osain y esta el caso mas general de Babalawo u Oluos que se consagran en Osain. Todos ellos reciben la denominacion de Adajunshe y pueden ejercer como interpretes de Osain usando los oraculos conocidos de una manera particular. Hay individuos cuyo Angel de la Guarda no es Osain y por las facultades naturales que tienen, asociadas a este, deben consagrarse en Osain. Una condicion que deben cumplir todos los individuos que se consagran en Osain es que deben ser de genero masculino a los que se le exigen otros requisitos.En el caso de la consagracion relacionada a Ana el individuo llega generalmente a esta a partir de que por sus virtudes es elegido para ser consagrado si el expresa esa disposicion. Tambien existen Odun del subsistema oracular de Ifa y “letras” del subsistema oracular del Dilogun que indican que el individuo debe ser consagrado en Aña. Para ser consagrado es imprescindible tener recibidos los “Guerreros” y haber pasado la consagracion como Awo Fakan ni Orunmila. Son muchos los casos de individuos que “lavan” Osha o pasan la iniciacion de Yoko Osha o la iniciacion en Ifa o la consagracion en Osain antes o despues de su consagracion en Ana. Una condicion que deben cumplir todos los individuos que se consagran en Ana es que deben ser de genero masculino y no pueden caer en trance.Se aprecia cierto ordenamiento que consiste en que todos los individuos iniciados tienen Elegua, Ogun, Oshosi y Osun a los cuales les llama Orisha Odde o “los guerreros” e independientemente del Angel de su Guarda todos los individuos iniciados tienen Obatala, Yemaya, Shango y Oshun a los que se le llama “Oshas de cabecera”. Este ordenamiento incluye el hecho de que cada  individuo iniciado segun el Angel de la Guarda recibe un conjunto especifico de Oshas y Orishas que difieren de un Angel de la Guarda o de otro, por ejemplo:En este ordenamiento se le llama otros Oshas a Elegua, Ogun, Oshosi y Oya y tambien esta el caso de Agayu y Babalu Aye que en algunas zonas se consagran como Osha y en otras como Orishas.Son llamados otros Orishas a Orisha Oko, Inle, Olokun, Yewa, Obba, Oduduwa, Osun, Osain, Nana Buruku, Nanu e Iroko todos los cuales pueden ser Angel de la Guarda y para su consagracion se siguen procedimientos especiales combinandolos con algunos de los Oshas existentes y se pueden recibir como objeto de adoracion. Ademas se categorizan como Orishas a Eshu, Oke, Ogue, Ibeyis, Ana, Ori, Orun, Odde y Abita los cuales no resultan ser Angel de la Guarda de nadie y Orula asociado a los profundos conocimientos de Osha-Ifa, los cuales tambien se reciben como objeto de culto. En el caso de Iku se menciona como un Orisha y Egun como al representante de los difuntos y los ancestros. Ninguna de estas deidades son Angel de la Guarda ni se reciben como objeto de culto. En relacion a Olorun, Olordumare y a Olofin no son mencionados como Oshas ni como Orishas y al referirse a ellos se hace con excepcional respeto y rigurosidad, en el caso de Olofin y Olorun se conoce que se recibe un atributo denominado Igba Odun para Olofin e Igba Olorun para Olorun, los ritos relacionados a Olorun, Olordumare y Olofin estan practicamente restringidos a los Awo ni Orunmila “Olofistas”.
Odde (Guerreros): Es un Osha. El primero de un grupo inseparable conceptualmente junto con Ogun, Oshosi y Osun (Orisha Odde). Es la primera proteccion de un individuo que siempre esta parasalvarle, su guia. Este es el primero que debe consagrar cualquier Aleyo. Representa la vista que sigue un sendero. En la naturaleza esta simbolizado por las rocas. El mensajero de Vino a la tierra acompañando a Obatala. Es un Orisha adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Vive generalmente detras de la puerta. Siempre hay que contar con el para hacer cualquier cosa. Es portero del monte y de la sabana. Elegua es una ota que representa la naturaleza del individuo que lo recibe, no se carga generalmente. Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado, va a estera el dia del ita de Osha y habla por el Dilogun. Su conversacion es fundamental junto con la del Angel de la Guarda determinando el signo principal del Olosha. Es el Orisha rector e interprete de las letras del subsistema oracular del Dilogun y juega un papel importante en el subsistema oracular de Biange y Aditoto. Lo entregan los Babaloshas e Iyaloshas. Es el unico que fue y regreso del mundo de Ara Onu. :Es un Orisha. Esta en el grupo de Orisha Odde. Rige las manifestaciones de lo malevolo, para que se manifieste lo benevolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No se consagra en la cabeza, no habla por el Dilogun y no va a estera. Trabaja directamente con Orula; es el que lleva el ebbo y da cuentade las ofrendas que se hacen. La mayoria de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu especifico. Ademas, todos los odun de Ifa tienen su Eshu particular, al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu como objeto de adoracion es fabricado por los Awo ni Orunmila.:Es un Osha. Esta en el grupo de Orisha Odde, este grupo lo conforman , Ogun,y OsunEs uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Es la fortaleza; representa tambien el trabajo y la fuerza aspera e inicial, la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el torax, donde estan todos los organos vitales. En la naturaleza esta simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Es el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmacion de los Oloshas (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmacion de los Awo ni Orunmila (Kuanaldo). El es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica.: Es un Osha. Esta en el grupo de Orisha Odde. Este grupo lo conforman Elegua, Ogun, Oshosi y Osun. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia, se relaciona con la carcel, la justicia y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Esta simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha y esta relacionado especialmente con Ogun.: Es un Orisha. Esta en el grupo de Orisha Odde. Este grupo lo conforman Elegua, Ogun, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. En terminos generales esta representado por una copa de metal plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito. Su base es solida para mantenerlo parado. Osun es un Orisha que consagran los Awo ni Orunmila y solo estos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espiritu ancestral que se relaciona con el individuo genealogicamente y lo guia y le avisa; es la vigilia. Osun junto con Elegua, Ogun y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo especifico. Existen los Osun del tamaño de una persona; de Awo ni Orunmila y de Oduduwa, entre otros. Osun guarda una relacion especial con Orula.de cabecera: Es un Osha. Esta en el grupo de los Oshas de cabecera. Padre de todos los hijos en la tierra. El es el creador del ser humano. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como simbolo de pureza y paz; dueño de la plata y de los metales blancos. Representa la creacion que no es necesariamente inmaculada; lo magnanimo y superior, tambien la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades fisicas y mentales. En la naturaleza esta simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier individuo ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del genero humano y dueño de todas las cabezas. Cuando no se puede definir y no se sabe cual es el Angel de la Guarda de un individuo, Obatala es el Osha que se le consagra. :Es un Osha mayor. Esta en el grupo de los Oshas de cabecera.Iya Omo Aiye, Yemoya madre todos los hijos en la tierra, considerada como la madre de todos los Oshas y Orishas y de todos los seres humanos y representa al utero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad, la maternidad, en la naturaleza esta simbolizada por las olas del mar, al igual que su baile que asemeja el movimiento de las olas del mar. Fue la que trajo el Dilogun a la tierra. :Es un Osha. Esta en el grupo de los Oshas de cabecera. Osha guerrero. Dueño de los tambores Bata, del baile y la musica; representa la necesidad y la alegria de vivir, la intensidad de la vida, la virilidad y belleza masculina, la riquezas y el dinero. En la naturaleza esta simbolizado por el trueno y el relampago. Es el dueño del sistema religioso de Osha-Ifa. Representa el mayor numero de situaciones favorable y desfaborables. Fue el primer dueño e interprete del oraculo de Ifa, es adivino e interprete del oraculo del dilogun y del de Biange y Aditoto. Shango representa y tiene una relacion especial con el mundo de los Egun. En el cuarto de la consagracion esta representado por el pilon.:Es un Osha. Esta en el grupo de los Oshas de cabecera. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable. Es la unica que llega a donde esta Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza esta simbolizada por los rios. Es la apetebi de Orunmila. Esta relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero. Oshas:Es un Osha. Esta muy relacionada con el Orisha Iku, la divinidad de la muerte. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados y las centellas. Simboliza el caracter violento e impetuoso. Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lugubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza esta simbolizado por la centella. Junto con Elegua, Orula y Obatala domina a los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyan. Representa la reencarnacion de los antepasados, la falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer. continuar aqui parte 3
 
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